О причинах установления автокефалии русской церкви. Вселенскому патриархату напомнили об уникальности автокефалии русской православной церкви Установление автокефалии русской православной церкви 1448 кратко

(34 голоса : 4.7 из 5 )

прот. Василий Заев
прот.

Автокефа́лия – (греч. авто – сама, кефали – голова: «самовозглавление») – административная независимость Поместной , право избирать своих епископов.

Существует в виде самостоятельных , эта самостоятельность исключительно административная, внешняя, никак не нарушающая единства , священнодействий, . Приверженность автокефальному принципу церковного устроения отражает его глубоко жизненную связь с культурно-историческим бытием различных народов.

Право на автокефалию признается Вселенской Церковью за каждым православным народом, способным к церковному самоуправлению. Начало автокефалии Русской Православной Церкви было положено в 1448г. избранием митрополита Московского и всея Руси (Ионы) русскими архиереями по благословению Константинопольского патриарха Григория III . Учреждение в России патриаршества (1589г.) утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви.

Все автокефальные Церкви имеют самостоятельную цепь апостольского преемства и их епископы, включая предстоятеля, поставляются архиереями этих же Церквей

В настоящее время насчитывается 15 автокефальных Церквей:

Константинопольская,
Александрийская (Египет и некоторые страны Африки),
Антиохийская (Сирия и Ливан),
Иерусалимская,
Грузинская,
Сербская,
Румынская,
Болгарская,
Кипрская,
Элладская (Греческая),
Албанская,
Польская,
Чехословацкая,
Американская.

По единству веры и основным началам устройства и управления пребывают во взаимном общении. Во главе управления Автокефальной церковью может стоять единоличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная (синод) власть.

Автономная (от греч. - «самозаконие») - статус поместной церкви, дающий право на самостоятельность в вопросах внутрицерковного управления от той или иной автокефальной церкви, в которую автономная церковь ранее входила в качестве экзархата или епархии. Автокефальная церковь, к которой относится автономия, в данном случае называется кириархальной церковью. Она утверждает устав автономии и предоставляет ей миро (см. ниже). Глава кириархальной церкви назначает главу автономной церкви. Имя последнего поминается во всех храмах после имени предстоятеля кириархальной церкви. Глава автономной церкви подсуден судебным инстанциям кириархальной церкви.

ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

Контрольная работа

по Отечественной истории.

Автокефалия Русской Православной Церкви.

Выполнил: студент 1 курса

Коростина Елена Петровна

Проверил: кандидат исторических наук

Маркова Любовь Зиновьевна.

Челябинск

Введение

Глава 1. Флорентийский собор

§ 1. Состояние Византии

§ 3. Деятельность Исидора

Заключение

Введение

Значение термина "Автокефалия" менялось на протяжении истории. В византийскую эпоху "автокефальными" назывались архиепископии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греческой канонической и церковно-исторической литературе до сих пор различают статус древних Патриархатов, равнозначным с которыми признается Московский Патриархат, и остальных автокефальных Церквей, которые хотя и считаются самостоятельными, но не ставятся в один ряд с древними Восточными Патриархатами.

Факторами, дающими основание для утверждения новой автокефальной церкви, могут быть политическая самостоятельность территории, ее географическая отдаленность, этническое отличие региона от основной территории кириархальной церкви. Но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Необходимым условием учреждения автокефалии является стремление к ней церковного народа, духовенства и епископата, причем значительного большинства на всех этих уровнях. Решение о даровании автокефалии принимается высшей властью кириархальной Церкви.

Автокефалия может утверждаться и помимо установленного порядка, однако на законном основании, а именно в случае, если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15-е правило Двукратного (861) Собора: "…отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или отцами,…таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного разсмотрения, не только не подлежат положенной правидами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным". В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Ферраро-Флорентийского Собора. Поэтому она и утвердила в 1448 г. свою независимость от Константинополя, не испрашивая на то согласия Партиарха и Синода, изменивших Православию.

В изучении данной темы уместно обратиться к исследованиям по Истории Русской Церкви. В IV томе тринадцатитомной "Истории Русской Церкви", составленной митрополитом Московским и Коломенским Макарием (Булгаковым) данная тема рассматривается в совокупности с деятельностью митрополита Московского Ионы. Большое внимание уделяется исследованию церковных событий, сопутствовавших изучаемому явлению: Флорентийской унии, деятельности митрополита Исидора, действиям Римского папы Каллиста III. В целом труд митрополита Макария считается наиболее полным и фундаментальным исследованием по истории Русской Церкви, сравнимым с вкладом С.М. Соловьева для общей истории России.

Опираясь на грамоту русского митрополита к патриарху, митрополит Макарий полагал, что патриарх Геннадий подтвердил избрание Ионы и что отношения между Русской и Константинопольской Церквями восстановились. Автокефалия была легализована, русскому митрополиту разрешено не ходить для поставления в Константинополь, а ставится своими митрополитами дома, и ему даровано место после Иерусалимского Патриарха, т.е. первое в Православной Церкви.

Н.М. Карамзин в V томе Истории государства Российского рассматривает данную проблему в контексте исследования времени правления великого князя Василия Темного. Очень подробно рассмотрены не только вопросы, касающиеся церковного устроения, но и вопросы внутренней политики той эпохи. Можно проследить связь между политической жизнью Московского княжества и установлением самостоятельности Русской Церкви. Этот труд был взят за основу данной работы.

В труде "Исторический путь Православия" протоиерея Александра Шмемана рассмотрено состояние Церкви со времен апостольских до Синодального периода. Проблема автокефалии представлена с позиций анализа ее последствий в дальнейших отношениях между государством и Церковью. Он считает, что в Киевский период Церковь была свободной от государства. В Московской период, несмотря на автокефалию, Русская Церковь более зависима от светской власти. Изменение церковно-государственных отношений автор связывает с нравственным упадком, который повлекло за собой монгольское иго.

Архиепископ Филарет (Гумилевский) в "Истории Русской Церкви" освещает события со следующих позиций: "Историк Церкви преимущественно должен быть верен правде, а для сего он должен быть непременно христианином. Пересматривая источники, он должен смотреть на их сведения не по духу своего времени, но так, как того требует правда истории и Евангелие. Без христианского благочестия историк - иностранец в Христовой Церкви; многого он не поймет в ее событиях, многое испортит превратными толкованиями или вовсе оставит без внимания". Архиепископ Филарет делит историю на пять периодов, охватывающих время от начала христианства в России до Синодального управления, заканчивая кончиною императора Александра в 1826 г.

Автокефалию он рассматривает как вынужденный шаг, но отмечает необходимость получения отзыва на это греческой Церкви, поскольку прервать связь с Царьградом, не выслушав их мнения, было бы оскорбительным.

Е.В. Шмурло в "Спорных и невыясненных вопросах Русской истории" причисляет вопрос о возникновении автокефалии Московской митрополии к числу спорных. Спор вырос из трудности (главным образом, для церковных историков) примириться с мыслью о самочинном захвате русскими иерархами и верховной светской властью прерогатив Константинопольского Патриарха: Русскую Церковь превратили в независимую, не спрашивая согласия матери-церкви (Константинопольской), и это беззаконное действие подкрепили санкцией иерусалимского патриарха. Вынужденная волей-неволей считаться с совершившимся фактом, Церковь Константинопольская в последующих своих сношениях с Русской Церковью признала законным то, что юридически было незаконным.

Ф.А. Голубинский в "Истории Русской Церкви" делает вывод о том, что никто не обращался с просьбой о дозволении автокефалии к Царьградскому Патриарху. Если бы существовала грамота о признании автокефалии Русской Церкви со стороны греческой, то в 1469 г. Патриарх Дионисий не отказывал бы в признании митрополиту Филиппу, как поставленному без благословения, а Максим Грек не стал бы укорять русских, что у них митрополиты ставятся не по правилам.

Хотя положительно известно, что открытого протеста против самого ставления Патриархи Константинополя не заявляли. Следовательно, если они не дали формального разрешения, "то с охотой или неохотой допустили его и признали как факт".

А.В. Карташев в "Очерках по истории Русской Церкви" считает, что церковная жизнь данного периода определялась судьбами политической жизни. Раздвоение великокняжеского центра несколько замедлило решение вопроса о новой митрополичьей резиденции, потому что заставляло отчасти выжидать и колебаться в выборе. Отсюда некоторый период блуждания митрополитов по русской земле. Затем, когда митрополиты уже избрали себе северный центр вместо южного, их скитальчество еще несколько затягивается, благодаря временной неустойчивости самого политического центра: Тверь, Владимир, Москва борются за преобладание. Борьба московских князей за права великого княжения вовлекает митрополитов в политику. Через это возрастает государственное значение иерархии, а вместе с тем возрастает на Руси потребность иметь митрополитов из своих русских людей, которые беседовали бы с князьями без переводчиков. Все чаще отправляются в Константинополь кандидатами на митрополию местные княжеские избранники, пока, наконец, Флорентийская уния не вынуждает русских порвать прежние отношения с греками и начать новый порядок самостоятельного избрания и поставления себе автокефальных митрополитов на Москве. Власть русских митрополитов в церковном, а особенно в политическом отношении, поднявшаяся на небывалую высоту, с момента разрыва с Константинопольским Патриархом, быстро спадает, потому что теряет внешнюю могучую опору своей независимости. Над русскими митрополитами быстро вырастает подавляющий авторитет московского князя, который усваивает себе титул царя и соединенную с ним византийскую идею патроната над всеми православными христианами, причем поставление и участь самих митрополитов начинает в такой же сильной степени зависеть от личной воли московских князей, как это было в разрушенном Царьграде. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, сама должна была смиренно подклониться под властную руку взлелеянного ею детища.

По данной проблеме сохранились следующие исторические источники:

Послание митрополита Ионы к литовским епископам о непризнании лжемитрополита Григория (16 век)

.Хартия соединения, подписанная Ферраро-Флорентийским собором (Флорентийская уния).

2.Грамоты, написанные митрополитом Исидором после VIII собора из Венгрии во все подвластные ему епархии.

.Грамота папы Евгения к великому князю Василию с просьбой о милостивом отношении к митрополиту Исидору после восьмого Флорентийского собора.

.Грамота Василия II к Константинопольскому царю и патриарху о разрешении на избрание Ионы митрополитом Российским от 1441г.

."Путевые записки" неизвестного по имени суздальского дьяка, сопровождавшего митрополита Исидора на Флорентийский собор.

."Повесть об осьмом (Флорентийском) соборе", составленная суздальским иеромонахом Симеоном, входившим в свиту единственного русского епископа, сопровождавшего Исидора - Авраамия Суздальского.

.Послание константинопольского униатского патриарха Григория Маммы к киевскому князю Александру Владимировичу с разъяснениями условий принятой греками унии.

8.Послание в Москву с горы Афон, повествующее о неприятии унии греческим нардом.

.Доклад Василия II императору Константину с оправданием самостоятельного поставления у себя митрополита Ионы (1452) - не был отправлен.

.Грамота митрополита Ионы с указанием своего преемника на митрополичьей кафедре.

.Обличительное послание против Шемяки, написанное Собором русских владык и прочего духовенства.

.Послание митрополита Ионы к киевскому князю Александру Владимировичу с объяснением причин своего поставления в митрополиты.

.Грамота патриарха Геннадия к великому князю Василию Васильевичу, переданная через митрополита Игнатия в 1454 г.

Цель данной работы - рассмотреть возникновение автокефалии Русской Церкви. Для ее достижения необходимо решить следующие задачи:

.Дать характеристику данного явления;

2.Выявить политические элементы;

3.Сравнить точки зрения различных авторов.

В рамках студенческой контрольной работы исследовать такое масштабное явление невозможно, поэтому предметом исследования выбраны постановления Ферраро-Флорентийского собора и отношение к ним в России.

Со второй половины XV века началась важная перемена в церковной жизни России. Русская Церковь с самого основания находилась в зависимости от Константинопольского патриарха, который долгое время и избирал и поставлял для нее первосвятителей почти исключительно из греков, и оставался ее верховным пастырем и судьей. В продолжение монгольского периода эта власть уменьшилась тем, что патриарх позволял самим русским избирать себе митрополитов из числа своих соотечественников, удерживая за собою право поставлять и утверждать их в митрополитском сане, а также право надзора и суда над ними. Теперь и эта последняя доля зависимости прекратилась: Русская Церковь начала сама избирать, поставлять и судить своих митрополитов Собором своих архипастырей без всяких сношений с патриархом. И если патриарх по праву (de jure) продолжал считать Русскую Церковь одной из своих митрополий, то на деле (de facto) она являлась уже самостоятельной и независимой.

Вместе с тем изменились отношения государя к отечественной Церкви. Прежде великий князь России должен был каждый раз по смерти своего митрополита обращаться к Константинопольскому патриарху и императору и просить их о назначении в Россию нового первосвятителя или об утверждении избранного в России. И не раз случалось, что к нам присылали не того, кого у нас желали и о ком ходатайствовали. Великий князь иногда решался не принимать неугодного ему митрополита или удалял его от кафедры по каким-либо причинам. Но вскоре сознавал потребность уступить и сам приглашал того, кого прежде отверг, или был вынужден посылать послов в Константинополь, писать объяснения и оправдания, просить о суде над митрополитом и о поставлении для России другого первосвятителя. Лицо русского митрополита и его дела, его управление Русской Церковью были как бы неприкосновенны для русского великого князя. Но с тех пор, как Россия получила церковную самостоятельность, власть избирать, поставлять и судить митрополита сделалась достоянием Собора русских иерархов, подданных русского государя. Находясь в такой зависимости от своего государя лично, как его подданный, митрополит неизбежно зависел от него и во всем управлении Церковью. Русский царь стал в точно такие же отношения к Русскому митрополиту, епископам и всей Церкви, в каких находились греческие императоры по отношению к Константинопольскому патриарху. Эти отношения в России установились и утвердились окончательно.

Установление автокефалии Русской Церкви произошло в сложной обстановке усиления латинской экспансии на востоке Европы. Ослабленная, доживавшая последние дни Византия не могла уже противостоять распространению католицизма. Русь переживала смуту на великокняжеском и митрополичьем престолах.

Со второй половины XV в. начинается великая перемена в государственной жизни нашего отечества. Система уделов, бывшая столько веков главным источником бедствий для земли Русской и уже довольно потрясенная прежде, падает теперь окончательно. Монгольское иго, другой источник бедствий в продолжение двух последних веков, после постепенного ослабления также исчезает совершенно. Русские государи, сделавшись самодержавными, обращают свое внимание на внутренне устройство государства, дают ему лучшие, подробнейшие законы, раздвигают пределы его на восток и запад, покоряя себе царства татарские, племена финские и возвращая от Литовского государства целые области, издревле принадлежащие России. Также русские государи вступают в сношения с государями Европы, откуда заимствуют начатки ремесел, художеств, и по падении Греческой империи, а особенно после брака Иоанна III с племянницей последнего греческого императора Константина Палеолога, считая себя как бы законными преемниками величия православных греческих императоров, усваивают себе имя царя и присоединяют герб Греческой империи - двуглавого орла к гербу московскому - святому Георгию Победоносцу.

В 1425 г. великим князем стал сын Василия Димитриевича Василий II. Согласно новому уставу великокняжеский престол наследовал старший сын, а не брат, как это было раньше. Однако брат Василия Димитриевича Юрий всегда имел надежду в противность новому уставу быть преемником старшего брата. Спустя шесть лет право Василия на великокняжеский престол было подтверждено ханским судом в Орде, но и это не погасило вражды между дядей и племянником. В 1433 г. Юрий захватил Москву, оставив в удел племяннику Коломну, куда во множестве стали стекаться люди из Москвы, признавая Василия истинным государем. Юрий, видя невозможность для себя оставаться в Москве, уступил ее племяннику и удалился в Галич. Однако через год Юрий снова осадил Москву. Василий бежал в Новгород. Карамзин описывает Юрия как человека, "не имеющего ни проницательного ума, ни твердой души, любящего власть по тщеславию". Он внезапно скончался и его место занял сын его Василий Косой. Но его братья примирились с Василием II и выгнали Косого из столицы. Впоследствии за свое вероломство Косой был ослеплен по приказу Василия II.

Осенью 1441 г. брат Косого Димитрий Шемяка вместе с литовским князем Александром Черторижским подступил к Москве, но, опасаясь великого князя, просил у Новгородцев убежища.

После смерти Литовского князя Витовта, опекуна Василия, усилилась неприязнь между Литвой и Россией, подогреваемая церковным раздором. В 1444 г. Василий послал двух служащих ему монгольских царевичей на Брянск и Вязьму. Они грабили и опустошали земли почти до Смоленска. Чтобы отомстить за это, явились 7000 литовцев, предводимых 7 панами и разорили окрестности Козельска, Калуги, Можайска, Вереи. Под началом русских воевод собралось несколько сотен россиян, которые нанесли удар по неприятелю и по причине малочисленности были разбиты. Однако, литовцы, не взяв ни одного города, удалились с пленниками.

В 1446 г. когда великий князь Василий Васильевич был ослеплен князем Димитрием Шемякою, занявшим московский престол, и сослан в Углич, Шемяка, желая иметь в своих руках малолетних детей Василия, которые были скрываемы в Муроме, вызвал Рязанского епископа Иону и обещал ему митрополию, если он отправится в Муром и привезет этих детей в Москву. Иона, не подозревая о злых намерениях Шемяки, исполнил его волю, привез детей в Москву, а потом отвез к отцу в Углич. Тогда Шемяка повелел жить Ионе на митрополичьем дворе и Иона повиновался. Но скоро обстоятельства изменились. Василий Васильевич снова занял великокняжеский престол, и против Шемяки, бежавшего из Москвы и продолжавшего смуты, Собор русских владык и прочего духовенства издал обличительное послание. В числе этих владык стоит и имя Ионы, только не митрополита, а владыки Рязанского, и не на первом месте, а на третьем, после владык Ростовского и Суздальского.

Тему я попытаюсь рассмотреть в рамках появления Флорентийской унии и влияния ее последствий на отделение Русской Церкви в период с 1438 - Флорентийский собор по 1453 год - падение Константинополя. В соответствие с целями и задачами работа имеет следующую структуру:

Введение, отражающее актуальность данной темы, включающее краткий историографический обзор литературы, использованной в работе, перечисление исторических источников по теме работы, постановку целей и задач.

Анализ данной темы, разделенный на 2 главы:

)"Ферраро-Флорентийский собор" и 2)"Отделение Русской Церкви". Первая глава имеет три параграфа:

§1 - Состояние Византии;

§2 - Почему невозможно принятие догматических постановлений данного собора;

§3 - Деятельность митрополита Исидора.

В заключении даны выводы отражающие последствия влияния автокефалии на дальнейшие взаимоотношения Церкви и государства.

Прилагается список использованной литературы.

§ 1. Состояние Византии

Византийский император Иоанн Палеолог, ища спасения от турецкого нашествия, обратился за помощью к Римскому папе. Папа Евгений IV в обмен на военную помощь выдвинул условие: рассмотреть догматы Римской и Православной церквей с тем, чтобы прийти к согласию во мнениях, быть единым стадом под началом единого Пастыря и навеки успокоить совесть христиан. Император, посоветовавшись со своим патриархом, положил быть восьмому Вселенскому собору в Италии. Все расходы на проведение собора папа Евгений взял на себя. Он рассчитывал поднять свой авторитет, сильно покачнувшийся после Базельского собора (1431-1443), преклонившего к себе почти всех европейских монархов, по этой причине отказавшихся принять участие в соборе Феррарском.

Греческий император Иоанн Палеолог с патриархом прибыли в Феррару весной 1437 г. Заседания собора начались с великой торжественностью. Надлежало согласиться в четырех мнениях:

) об исхождении Святаго Духа,

) о чистилище,

) о квасных просфорах,

) о первенстве папы.

Бурную полемику вызвал вопрос об исхождении Святаго Духа: православные утверждали, что он исходит только от Отца, а католики, опираясь на древние рукописи, которые греки отвергали как подложные, прибавляли, что и от Сына. Папа Евгений, обременяясь издержками, в конце зимы уговорил императора переехать во Флоренцию для продолжения собора там. Отсюда двойное название собора: Ферраро-Флорентийский. Согласно другим сведениям, папа просто начал урезывать грекам выдачу средств содержания, пока, наконец, совсем не прекратил ее.

Император Иоанн уговаривал своих единоверцев уступить ради спасения своего отечества. Митрополит Исидор осуждал противников воссоединения с католиками: "Лучше соединиться с римлянами душой и сердцем, нежели без всякой пользы уехать отсюда".

Наконец, греки признали, что 1) Святой Дух исходит от Отца и Сына,

) что опресноки и квасный хлеб могут равнозначно употребляться при Богослужении,

) что праведные души находятся и блаженствуют на небесах, грешные - страдают в аду, а средние между ними - в чистилище,

) что папа есть наместник Иисуса Христа и глава Церкви, а Константинопольский патриарх занимает второстепенное место.

июля 1439 г. на торжественном последнем заседании собора обе церкви совокупили торжественность и великолепие своих обрядов и составили Хартию соединения, где выражали ликование по поводу соединения двух церквей и излагали результаты собора. Единственным со стороны греческой церкви, кто не подписал хартию, был св. Марк Ефесский.

За уступчивость в вопросах веры греки получили от Евгения деньги и обещание в оказании военной помощи. Дома их ждал мятеж духовенства, разделившегося на две партии: меньшую, согласную с постановлениями собора, и большую, считавшую, что вопросы истинной веры не должны использоваться в качестве разменной монеты на политической арене. Последние одержали верх, предпочитая умереть, чем согласиться признать искаженные догматы.

Вследствие событий, происходивших в это время в Европе, представляется маловероятным, чтобы Римский папа мог сдержать свое обещание, данное греческому императору. Авторитет самого папы был сильно потревожен Костницким и Базельским соборами, все европейские монархи искали пользы во вреде других, Англия и Франция боролись между собой. Более того, Европа была устрашена победами Амурата и Магомета II, и предпочитала оставаться в бездействии. Таким образом, уступки греческого императора в вопросах веры в надежде спасти Византийскую империю оказались напрасными.

§ 2. Почему невозможно принятие догматических постановлений данного собора

Флорентийская уния подразумевала согласие во мнениях между православными и католиками по четырем важным догматическим вопросам. Почему же Греческая церковь в лице клира и народа, а вслед за ней и Русская церковь воспротивились принятию этой унии? Рассмотрим отдельно каждый представленный в унии католический догмат.

Догмат Filioque. Суть этого догмата заключается в том, что Дух Святой как будто бы имеет 2 начала, т.к. исходит и от Отца, и от Сына. С точки зрения Православной церкви это страшная ересь. Она была добавлена католиками в Симол веры на соборах 547 и 589 гг. в Толедо для возвеличивания единосущности Сына. Официально прибавил "Filioque" к Символу веры папа Бенедикт 7 в 1014 году.

Дух Святой исходит только от Отца и посылается с помощью Сына. Об этом свидетельствует Евангелие: "Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит" (Иоан.15,26). Символ веры говорит: "И в Духа Святого, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего". В этом месте католики прибавляют "и от Сына исходящего".

Святой Фотий осуждает учение Filioque, т.к. оно вносит раскол в Святую Троицу, водя в Нее 2 начала: "…и единоначалие разделяется на двоебожие, и свойства единоначальной Троицы таким образом умаляются".

Католики не различают понятия "Исхождение" Св. Духа от Его "послания" (имеется в виду то, что Он посылается через Сына). Исхождение только от Отца очевидно подтверждает свойство Духа Святого, т.е. Его превечное существование. Послание Его через Сына указывает лишь на временную миссию.

Таким образом, ересь Filioque искажает догмат о Святой Троице, допуская 2 начала Божества. "Вводя 2 начала, они (католики) объявляют двух богов", - говорит св. Василий Великий. Исходя из учения Filioque Святой Дух теряет свою равносущность по отношению к Отцу и Сыну и становится всего лишь энергией, действием Христа, а также находится в ведомстве повсеместного заместителя Христа, т.е. папы. "Святой Дух не может действовать в мире без папы…папа - заместитель Христа и именно от этого заместительства и вытекает власть папы, его владение дарами Благодати, изливающимися от Святого Духа на Церковь". Так что католики сделали их Духа Святого служащего, сотрудника, подначального папе.

Опресночный хлеб вместо квасного. Католики совершают Евхаристию на опресноках. Христос во время Тайной Вечери совершил Евхаристию на квасном хлебе. Квасной хлеб символизирует совершенную душетелесную человеческую природу Христа. Приверженцы ереси Апполинария использовали опресночный хлеб, чтобы выразить свою ересь, заключающуюся в том, что Господь якобы принял "тело без души и разума". Иоанн Дамаскин: "Опресноки не как хлеб…совершенный и законченный…но как лишенный чего-то и полуоконченный, нуждающийся в духе закваски. Заквасный же есть хлеб хороший, полный, совершеннейший. Закваска, делающая тесто - вместо души, а соль - разума".

Против опресноков выступают Каноны Вселенских Соборов (70-ый канон св. Апостолов, 38-ой Собора в Лаодикии и др.).

Чистилищем или чистилищным огнем у католиков называется "место или состояние очищения, в которое впадают те, кто не успел удовлетворить в этой жизни Божественное правосудие и удовлетворит ему после смерти в чистилище". Этот догмат был определен Лионским, Флорентийским и Тридентским соборами. Согласно ему, папа может спасти чистилищным огнем. Другими словами, наказания могут быт смягчены или совершенно отменены папой. Нигде в священном Писании не говорится о чистилище. Соборы Патриархов также осуждают догмат о "чистилище" и говорят, что он был изобретен папами "для взимания денег с простодушных". Также "чистилище" осуждается Константинопольским Собором 1722г. и Собором 1727 г.

Афанасий Парский рассматривает "чистилище" как "богатый канал, по которому из областей собирается и составляется трапеза папы". Таким образом, ересь чистилищного огня является экономической деятельностью для обогащения папы.

Папа - наместник Христа (Vicarius Christi). Папа занимает место Христа на земле. Католический богослов Дон Дилерниа: "Исторически папа является законным преемником Апостола Петра, догматически же представителем Господа нашего Иисуса Христа на земле, Его викарием, наместником, зримой главой Церкви".

В Новом Завете сказано: "Христос есть глава Церкви" (Колос.1,18). Из-за того, что папа желает занять место Христа - стать видимой главой Церкви на земле, некоторые характеризуют его как антихриста.

Христос присутствует везде и всегда: "Я с вами во все дни и до скончания века" (Матф.28, 20). Папа же, напротив, считает Христа отшедшим на небеса и провозглашает себя Его наместником по причине якобы Его отсутствия на земле.

Юстин Попович так разбирает эту ересь: "В Римской Церкви Богочеловека оттолкнули на небеса, и на Его место был поставлен Его наместник, Vicarius Christi… Какая трагичная абсурдность: назначается наместник и заместитель везде присутствующего Господа Бога".

Теперь становится понятным, почему Православная Церковь противилась принятию Флорентийской унии.

§ 3. Деятельность Исидора

После кончины митрополита Фотия в 1431 г. Русская церковь в течение шести лет находилась без митрополита по причине внутренних смятений государства. Затем единогласно митрополитом был избран Рязанский архиерей Иона, но для утверждения в этом сане ему необходимо было отправиться в Константинополь. Константинопольский патриарх незадолго до приезда святителя Ионы посвятил для России в митрополиты грека Исидора "славнейшего богослова, равно искусного в языке греческом и латинском, хитрого, гибкого, красноречивого". Как утверждает А.В. Карташев, решение о созвании Феррарского собора было принято уже в конце 1435 г, и по этой причине греки заботились о поставлении на русскую кафедру человека, который бы с сочувствием относился к проблемам Византийской империи и не мог не пожелать явиться на предполагаемый собор. Исидор отвечал всем этим чаяниям. Один из очевидцев Ферраро-Флорентийского собора свидетельствует о нем, что "более всех греки мнели его великим философом". Более того, в 1433 г. Исидор уже посылался императором Иоанном Палеологом на Базельский собор для переговоров о соединении церквей, результатом которых и явилось созвание собора Феррарского. Так же в назначении Исидора на русскую кафедру греки видели возможность получения обильных финансовых влияний, необходимых для империи.

Архиепископу Ионе в Константинополе выразили сожаление о столь скором поставлении Исидора и обещали российскую митрополию, "когда она вновь упразднится". Вместе с Исидором Иона возвратился в Россию на Светлой неделе в 1437 г. Великий князь Василий Васильевич был очень огорчен неожиданным для него замещением русской митрополии и готов был сначала совсем не принимать Исидора.

Но вскоре Василий переменил гнев на милость и принял Исидора с подобающим вниманием, хотя был очень удивлен его желанием ехать в Италию на Флорентийский собор. Исидор поклялся не изменять Православию и в 1437 г. отправился в путь. А.В. Карташев считает, что Исидор убедил Василия в том, что соединение церквей, благодаря которому спасется греческая империя, возможно и без жертвы православным вероучением.

Встреченный в Ливонии делегацией, состоявшей из католического и православного священства, Исидор сперва благоговейно приложился к католическим святыням, а затем к православным, чем вызвал ужас своих спутников. Впоследствии этот поступок был подвергнут особенно невыгодному перетолкованию со стороны русских.

В состоявшемся акте Флорентийской унии русскому митрополиту Исидору принадлежит не какая-нибудь заурядная роль, а первостепенная роль инициатора и главного его устроителя. А.В. Карташев считает, что здесь имеет главное значение отчаянный патриотизм, не видевший другого исхода для спасения империи от турок. Иное объяснение личности митрополита Исидора выдвинул в 1891г. отечественный византист Регель. На основании переписки Исидора с итальянским гуманистом Гуарино Гуарини он предполагает, что и сам Исидор был гуманистом, т.е. человеком настолько отрешившимся от твердой почвы церковности, что для него были совершенно безразличными мелкие вероисповедные разности отдельных церквей.

Митрополит Исидор за успех собора был награжден папой саном кардинала-пресвитера и званием легата от ребра апостольского (legatus de latere) для Литвы, Ливонии, всей России и Польши. В Москву он прибыл с грамотой от папы к великому князю, в которой папа просил быть милостивым к Исидору. Но в Москве мнение об Исидоре как об отступнике уже формировалось в результате рассказов очевидцев из числа его свиты, возвратившихся в Москву ранее. Перед москвичами еще оставался невыясненным факт вероотступничества всей греческой церкви, но и этот вопрос был уяснен в послании, полученном с Афонской горы, в котором говорилось о фактическом неприятии унии греческим народом.

Затруднительным было то обстоятельство, что восставая против Исидора, великому князю и епископам приходилось отвергать и авторитет уполномочившей его Константинопольской патриаршей власти, признавать тем самым и ее еретической. Не имея смелости на это, в Москве сначала позволили митрополиту Исидору на деле выявить свою вину, а затем уже предъявили к нему претензии как к единичному деятелю.

Митрополит Исидор въехал в Москву 19 марта 1441 г. с преднесением папского креста по обряду папского легата. Во время Литургии в Успенском соборе Кремля Исидор вместо вселенских патриархов помянул папу Евгения IV, а после службы протодьякон зачитал грамоту Флорентийского собора. Затем великому князю было передано послание от папы, в котором Василий Васильевич приглашался быть усердным помощником митрополиту в деле введения унии. Быстрота и натиск действий Исидора сильно смутили князя, бояр и епископа.

автокефалия русская православная церковь

Как повествует Н.М. Карамзин, грамота была встречена безмолвием всех, кроме великого князя, который тут же объявил Исидора лжепастырем, собрал совет для рассмотрения грамоты, и, признав ее еретической, посадил Исидора под стражу в Чудовом монастыре, требуя от него раскаяния в содеянном. А.В. Карташев пишет о том, что, собравшись духом, только через три дня на четвертый великий князь Василий Васильевич объявил Исидора еретиком и приказал арестовать его.

Бежав из-под стражи, Исидор достиг Рима, где в награду за свою ревность был удостоен сана российского кардинала.

Глава 2. Отделение Русской Церкви

После низвержения митрополита Исидора перед русскими встал вопрос о замещении своей митрополичьей кафедры. Трудность этого вопроса объяснялась тем, что оба представителя высшего церковного авторитета - император Иоанн Палеолог и патриарх Митрофан были униатами. Отвергнув Исидора за унию, русские последовательно должны были разорвать союз и с формально-униатской Константинопольской церковью. Но на это еще не хватало мужества: не наступил еще момент исторической зрелости, когда столь самостоятельное отношение к старейшей церкви не могло бы уже казаться невозможностью. Решение было найдено в том, чтобы поставить себе митрополита самостоятельно, одновременно сохранив видимость формального единения с Константинопольской церковью, разобщившись с ней фактически.

В 1441 г. патриарху пишется послание, в котором он по-прежнему представляется главой Православия. В нем русские доносят о деяниях, осуждении и низвержении митрополита Исидора и настойчиво уверяют патриарха в своей непоколебимой верности Православию. Однако просьба великого князя состояла не в том, чтобы патриархом был поставлен новый митрополит, а в том, чтобы русским было дозволено совершенно самостоятельно и независимо от патриарха поставить себе митрополита домашним собором епископов. Но судьба этого послания неизвестна. Из Константинополя не было получено никакого положительного ответа на русскую просьбу.

Митрополит Макарий пишет о том, что великий князь Василий Васильевич многократно пытался послать своих послов в Константинополь известить царя и патриарха об измене Исидора и просить их о поставлении для России нового митрополита, но не находил возможности. Ему постоянно препятствовали домашняя кровавая борьба, которую он вел с Шемякою грабежи и разбои, совершавшиеся на пути из России в Константинополь, а особенно то, что в самом Константинополе не к кому было обратиться: и царь и патриарх держались Флорентийской унии. От них нельзя было ожидать ни осуждения Исидору, ни назначения на его место нового православного митрополита.

Боясь открыто объявить о разрыве с Константинопольской церковью, русские ограничились только самовольным поставлением себе митрополита. Из-за внутренних нестроений на московском престоле (Василий Васильевич в 1445 и 1446 г перенес два плена: у татар и у Дмитрия Шемяки и возвратился на престол только в 1447 г) а также из-за боязни возвращения на московскую кафедру митрополита Исидора (который из Рима перебрался в Константинополь и изыскивал способы восстановления своей власти в России) поставление митрополита состоялось только в декабре 1448 г.

Митрополит Макарий описывает это так. По зову великого князя прибыли в Москву епископы: Ефрем Ростовский, Авраамий Суздальский, Варлаам Коломенский, Питирим Пермский, а владыки - Новгородский Евфимий и Тверской Илия прислали свои грамоты, в которых выражали свое согласие на поставление Ионы в митрополита. Собор открылся в церкви святого архангела Михаила, и здесь присутствовали, кроме святителей, множество архимандритов, игуменов и прочего духовенства. Прежде всего обратились к правилам святых апостолов и Соборов и нашли, что правила эти не только не возбраняют, напротив, повелевают епископам известной области поставлять большего святителя или митрополита. Чувствовали, что в России для этого нужны согласие и благословение Цареградского патриарха, и сослались на то, что патриарх со своим освященным Собором уже давно благословил Иону быть митрополитом после Исидора, когда Иона ездил в Константинополь. Припомнили, что в России и прежде по нужде ставились митрополиты Собором своих архиереев: Илларион при великом князе Ярославе и Климент при Изяславе. Вследствие всего этого Иона, епископ Рязанский, 5 декабря 1448г. был поставлен в митрополита. Это был первый митрополит, поставленный своими епископами собственно в Москве, тогда как прежние два опыта были совершены еще в Киеве.

Посягнув таким образом на права патриарха, русские были обеспокоены ожиданием каких-либо неприятных последствий своего деяния.

Среди русских были известны случаи непризнания законности поставления митрополитом Ионы. Преподобный Пафнутий Боровский не позволял в своем монастыре поминать Иону митрополитом и исполнять его указы, за что был вызван в Москву и посажен в темницу для покаяния.

Более всего вызывала беспокойство реакция Константинополя. Однако обстоятельства сложились для русских так благоприятно, что Константинополь должен был молчаливо без возражений признать правильность поставления митрополита Ионы. В начале 1449 г. на Константинопольский престол взошел брат умершего Иоанна Палеолога Константин, объявивший о своей верности Православию.

В июле 1452 г. великий князь Василий Васильевич заготовил для отсылки императору доклад, в котором помимо поздравления с восшествием на престол содержалось подробное изложение дела об Исидоре и Ионе. В качестве аргумента в пользу Ионы приводится уверение императора в том, что патриарх благословил Иону еще в первое его путешествие в Константинополь, сказав, что если что-либо случится с Исидором, то именно Ионе надлежит занять его место.

Из этого послания, по мнению А.В. Карташева, видно, что русские еще не созрели до решимости воспользоваться ситуацией с тем, чтобы завоевать себе раз и навсегда церковную автокефальность. Если бы уния в Константинопольской церкви продолжалась, то конечно русские могли бы безбоязненно ставить себе митрополитов самостоятельно. Но лишь только уния успела там смениться официальным Православием, как великий князь великодушно отказывается от начавшейся было автокефалии Русской церкви и просит восстановить ее прежнюю зависимость от патриарха. Однако, стечение обстоятельств само толкнуло русских к тому, чтобы они отрешились от канонического предрассудка, будто их церковь не может самостоятельно начать свое независимое от Константинополя существование. Это послание было написано, но не было отослано по назначению в виду того, что император Константин, теснимый осаждавшим Константинополь султаном Магометом II, в отчаянии снова бросился в объятия унии и в том же 1452 г. начал переговоры с папой. Узнав об этом, великий князь московский не счел нужным отправлять к нему заготовленный акт, и вопрос о взаимоотношениях Русской и Греческой церквей опять остался невыясненным, хотя и на непродолжительное время. 29 мая 1453 г. Константинополь был взят турками. Хотя после этого там и восстановлены были православные патриархи, но они находились в обстановке, с зависимостью от которой никак не могли примириться русские люди. Поэтому падение Константинополя послужило крупным толчком к установлению фактической независимости русских от патриархов.

После взятия Константинополя и смерти императора Константина разрушились все надежды латинян на утверждение своей власти в греческой столице. На патриаршем престоле воссел с утверждения самого султана Магомета II известный ревнитель Православия Геннадий, в мире называемый Георгием Схоларием. Озабоченный нуждами своей бедствующей церкви, он решил обратиться за материальными пособиями к единоверной России. По его благословению в Россию для сборов прибыл митрополит Игнатий, представивший великому князю грамоту от патриарха Геннадия. В грамоте первосвятитель напоминал о своих правах на русскую митрополию, просил пособий своей угнетенной Церкви как теперь, так и на будущее время и выражал желание, чтобы наш великий князь прислал ему в Царьград своего посла. В ответном послании митрополит Иона просил, чтобы патриарх показал к нему свою совершенную духовную любовь и прислал ему через посла великого князя честное свое писание обо всем в душевную пользу нашему Православию и для святительской чести его, митрополита, прибавляя, что грамоты прежних патриархов погибли все от пожаров во время бывших земских нестроений, а в заключение просил, чтобы патриарх верил всему, что ни будет говорить ему посол великого князя от имени князя и от имени его, митрополита. Так возобновились наши отношения с Византией.

В ответ Цареградский патриарх, а с ним и прочие патриархи раз и навсегда предоставили своей грамотой нашим Русским митрополитам право не ходить в Константинополь для поставления, но ставиться дома своими епископами и, кроме того, узаконили, чтобы Русский митрополит считался по чести выше всех прочих митрополитов и занимал место по Иерусалимском патриархе.

Таким образом, оказалось, что самостоятельное поставление Русского митрополита без сношения с патриархом повлекло за собой возвышение Московской митрополии на первую степень во всей Восточной православной Церкви.

Заключение

Поставление самого митрополита Ионы на Московскую кафедру произошло еще без намерения со стороны русских навсегда выйти из-под власти Константинопольского патриарха. Русские не решались сделать того, что они не только с полным правом могли, но и должны были сделать при сложившихся обстоятельствах - открыто провозгласить своих митрополитов независимыми от патриархов-униатов. Но такое намерение и решимость сложились при жизни митрополита Ионы, хотя константинопольские патриархи в то время стали уже снова православными. Святитель Иона сам благословил посредством особой грамоты, положенной на престоле в Успенском соборе - быть своим преемником ростовскому архиепископу.

Исторический ход событий рано или поздно все равно привел бы к независимости Русской Церкви, и именно в этой исторической неизбежности незаконный факт обрел свою законность.

Протоиерй А. Шмеман считает, что "национализация" Русской Церкви, постепенное освобождение ее от Константинополя были неизбежны. Сама эта связь уже в 15 в. теряла свою ценность: в бедневшей, гибнущей Византии подкупы и обманы слишком часто оказывались сильнее канонического и вселенского сознания.

Чем сильнее становится Москва и власть московского князя, тем слабее авторитет Московского митрополита. На соборе 1459 г. епископы поклялись не отступать от Святой Московской Церкви: т.е. разделение Русской Церкви по исключительно государственно-политическому признаку стало совершившимся фактом.

Власть русских митрополитов в церковном и особенно в политическом отношении, поднявшаяся на небывалую высоту с момента разрыва с Константинопольским Патриархом, быстро спадает, потому что теряет внешнюю могучую опору своей независимости. Над русскими митрополитами быстро вырастает подавляющий авторитет московского князя, который усваивает себе титул царя и соединенную с ним византийскую идею патроната над всеми православными христианами, причем поставление и участь самих митрополитов начинает в такой же сильной степени зависеть от личной воли московских князей, как это было в разрушенном Царьграде. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, сама должна была смиренно поклониться под властную руку взлелеянного ею детища.

Список использованной литературы

1.Карамзин Н.М. История Государства Российского.Т. V-VIII. Калуга: Золотая аллея, 1993. - 576с.

2.Макарий (Булгаков) митрополит Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга 4, часть 1.М. 1996. - 591с.

.Филарет (Гумилевский), архиепископ. История Русской Церкви в пяти периодах. М: Изд. Сретенского монастыря, 2001. - 840с.

.Александр Шмеман, протоиерей. Исторический путь Православия. М: "Паломник", 1993. - 388с.

.Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т.1. М: Тера, 1993. - 685с.

.Шмурло Е.Ф. Спорные и невыясненные вопросы Русской истории.С. - Пб: "Алетейя", 2000. - 328с.

.Еммануил Каливас, архимандрит. Осуждение папства. Афины, 1999. - 84с.

.Православная энциклопедия. Под. ред Патриарха Алексия II. М: Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", 2000 г.Т.I. - 750с.

1431 год был тяжелым как для молодого Московского государства, так и для Русской Православной Церкви. Вновь разгорелось пламя междоусобной вражды между русскими князьями за великое княжение. Тогда же умер престарелый митрополит Фотий - предстоятель Русской Церкви. Собор русских епископов избрал ему преемника - Рязанского епископа Иону. Однако направить посольство в Константинополь стало возможным лишь только через 4 года, когда великому князю удалось прекратить усобицу. Но было уже поздно. В 1437 году Иона возвратился на Русь, но не митрополитом, как ожидалось, а все тем же Рязанским епископом в свите нового предстоятеля Русской Церкви митрополита Исидора.

В это время византийцы готовились к собору, который должен был решить вопрос об унии с Римской Церковью. Русская митрополия была самой крупной митрополией Константинопольской Церкви и Византии для заключения унии была необходима ее лояльность. Поэтому, чтобы обезопасить себя от неожиданностей, греки постарались максимально отстранить русских от участия в этой антиправославной затее.

Митрополит Исидор, едва приехав в Москву, стал собираться в Италию на предстоящий собор. Он сумел убедить московского князя в необходимости соединение с Римом без ущерба православию. «Если уж ты непременно желаешь идти на собор, - напутствовал митрополита великий князь, - то принеси нам оттуда наше древнее Православие, а нового и чужого мы не примем». Исидор выехал в Италию с огромной свитой в 100 человек. Слух о том, что митрополит едет во «Фряжскую землю» обращать «латину» в Православие распространился по всей Руси. По пути следования митрополита простой люд встречал его с ликованием.

Однако на Флорентийском соборе в Италии Исидор оказался в числе наиболее активных сторонников Римской Церкви. Его роль в деле заключения унии была столь велика, что Римский папа наградил его титулом кардинала и подчинил его власти не только Русь, но и Ливонию с Польшей. Епископа Авраамия Суздальского, который входил в делегацию Исидора, голодом и тюремным заточением принудили к подписанию унии. После подписания акта Авраамий бежал домой в Россию, заручившись поддержкой и благословением святителя Марка Ефесского. В Москве он принес покаяние и рассказал об увиденном на соборе: «Греки, давшие Руси православную веру, во главе с патриархом и императором оказались отступниками от православия».

В марте 1441 года митрополит-кардинал Исидор прибыл в Москву. Здесь его ждали с иным настроением, чем во время его отъезда на собор. После провозглашения Исидором акта об унии с Римом, великий князь велел заключить отступника в Чудов монастырь до соборного разбирательства. Ему предлагали покаяться и вернуться в лоно Православия. Но Исидор наотрез отказался, а через некоторое время сбежал со своим учеником в Рим. Русская Церковь оказалась в трудном положении. С одной стороны ей необходимо было защитить Православие, с другой - не нарушить каноны и церковные установления. Разрыв с униатским Константинополем был неизбежен. Русской митрополии была необходима самостоятельность, к которой она до сих пор не стремилась. Однако исторические обстоятельства принуждали нашу Церковь перейти к самостоятельному управлению ради блага Православия.

Не сразу, спустя еще шесть лет после побега Исидора, великий князь и собор русских епископов приняли решение об избрании митрополита в Москве из числа русских архиереев. Церковный собор, как и 17 лет тому назад, вновь избрал на митрополичью кафедру рязанского епископа Иону, а 5 декабря 1448 года состоялось торжественное поставление Ионы в русские митрополиты. Это событие стало началом автокефалии, то есть самостоятельности Русской Православной Церкви.

Избранный митрополит Иона был уроженцем Костромской земли. Уже в молодости Иона стал монахом и, желая подражать подвигам преподобного Сергия, пришел в Московские земли в Симонов монастырь к ученику преподобного. Природная одаренность сочеталась в нем с духовной глубиной монаха-подвижника. Святитель Иона после своего избрания направил окружное послание во все русские епархии. В нем он объяснял, что причиной нарушения церковного порядка явилось отступничество греков от Православия на Флорентийском соборе.

Узнав о смерти Византийского императора Иоанна, главного сторонника и творца унии, на Руси была предпринята попытка возвратиться к прежнему порядку. Великий князь направил послание преемнику императора Иоанна, в котором оправдывал самостоятельное поставление Ионы на митрополию после предательства и побега Исидора. Однако вновь исторические обстоятельства помешали возвращению Русской Церкви в лоно Константинополя. 29 мая 1453 года Константинополь пал под ударами турок. Византийская империя прекратила свое существование и Константинопольская Церковь попала под власть турок. Таким образом, сначала Флорентийская уния, а затем зависимость патриарха Константинопольского от турецкого султана мешала вернуть былое доверие к грекам. Русь была на тот момент единственной православной державой в мире. Она переживала огромный духовный подъем. Эти обстоятельства повлияли на дальнейшее осмысление независимости Русской Церкви и идеи преемственности Московской Руси по отношению к наследию Рима, Византии, Православного Царства.

Кроме Вселенского Патриархата, в истории Православной Церкви ни одна другая Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. С таким утверждением выступил архиепископ Тельмиский Иов.

По его словам, каждая предоставляемая автокефалия приурочивалась к определенного рода политическим факторам, в частности из-за обретения государственной независимости.

Он также подчеркнул, что «никогда не было дано Православной Церкви в России томоса об автокефалии». Владыка Иов добавил, что Русская Православная Церковь не имеет права предоставлять автокефалию украинской, как и любой иной Церкви, поскольку это - прерогатива Константинопольского Патриархата.

Протоиерей, профессор Московской духовной академии Владислав Цыпин в комментарии Царьграду заявил, что в данном утверждении архиепископа Тельмиского Иова есть ряд неточностей.

«Большая часть Церквей, кроме восточных Патриархатов, Кипрской Церкви учреждались действительно на основании томосов, издаваемых в Константинополе. Но просто потому, что балканские Церкви, которые объединяют значительное большинство православных, не принадлежащих Русской Православной Церкви, находились на территории некогда Византийской империи, потом Османской империи. Будучи христианами в пределах Османской империи, они были в ведении Константинопольского Патриархата, а затем, вслед за обретением независимости, эти государства получали от него, не сразу и не без сопротивления, томос об автокефалии», - разъяснил он.

Касаемо автокефалии Русской Православной Церкви, то эксперт отметил, что ее автокефалия возникла в связи с отпадением Константинополя на флорентийской унии.

В ее составе невозможно было оставаться Русской Церкви, в ту пору входившей в состав Константинопольского Патриархата в ведении Патриарха, отпавшего от Православия.

Поэтому Русская Церковь стала управляться самостоятельно, то есть фактически приобрела автокефалию, уточнил профессор Московской духовной академии.

Протоиерей Владислав Цыпин напомнил и об исторических событиях, повлиявших на этот процесс. Так, указывает он, решение об автокефалии было соборным. Как таковой томос Русской Православной Церкви не давался. Но он, по сути, и не требовался, поскольку в условиях отпадения Предстоятеля Константинопольского Патриархата православные должны были порвать общение с Предстоятелем Церкви.

Потом православие было восстановлено в Константинопольском Патриархате. Но это уже было новое начало, и к тому времени Русская Православная Церковь уже существовала автокефально. Точкой в этом процессе стал акт от 1589 года, когда был учрежден Московской Патриархией Патриарший престол.

На основании вложенной грамоты за подписью Патриарха Константинопольского остальные Патриархи выразили свое согласие об автокефалии Поместной Церкви на Руси.

«Так что было соборное утверждение, а не только со стороны Патриарха Константинопольского. Фактическое начало нашей автокефалии было на сто с лишним лет раньше, как известно, в 1448 году», - указал он.

Однако в Константинополе именно акт от 1589 года обыкновенно и считают датой дарования нам автокефалии, но вопрос вовсе никогда не ставился, что мы не имеем законной автокефалии, пояснил Цыпин.

Профессор также опроверг слова владыки Иова о том, что ни одна Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. В частности, указал протоиерей, Польская Православная Церковь получила каноническую автокефалию от Московского Патриархата в 1948 году.

Американская Православная Церковь и Церковь Чешских земель и Словакии пошли по тому же пути. Уже потом, уточняет эксперт, представители Церкви Чешских земель и Словакии обращались в Константинополь за признанием своей автокефалии, но Константинополь это признание оформил иначе - как дарование автокефалии, но автокефалия в действительности уже существовала.

церковная [греч. αὐτοκέφαλον - букв. самоглавие]. Значение термина «А.» в истории Церкви менялось. В визант. эпоху «автокефальными» назывались архиепископии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греч. канонической и церковно-исторической лит-ре до сих пор различают статус древних Патриархатов, равночестным с к-рыми признается Московский Патриархат, с одной стороны, и остальных автокефальных Церквей - с др., к-рые хотя и считаются вполне самостоятельными, но тем не менее не поставляются в один ряд с древними Вост. Патриархатами. Однако такое различение поместных Церквей по статусу лишено канонических оснований и в РПЦ не принято.

Вселенская Церковь состоит из автокефальных поместных Церквей. Автокефальной считается поместная Церковь, вполне самостоятельная, не зависящая ни от какой иной поместной Церкви, хотя все автокефальные Церкви, являясь частями Церкви Вселенской, взаимозависимы.

Автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава, поставляется своими архиереями. Всел. III Собор , утверждая древнюю А. Кипрской Церкви , предоставил «начальствующим» в ней свободу, «без притязания к ним, и без стеснения их, по правилам святых отец и по древнему обыкновению, сами собою совершати поставление благоговейнейших епископов» (прав. 8). Халкид. Собор , лишая независимости диоцезы Понта , Ираклии и Асии, отдал право поставления митрополитов в этих областях К-польскому Престолу (прав. 28). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру , из этого следует, что для автокефального бытия поместные Церкви должны иметь не менее 4 епископских кафедр.

Факторами, дающими основание для учреждения новой автокефальной Церкви, могут быть политическая самостоятельность территории, на к-рой предполагается образовать автокефальную Церковь, ее географическая отдаленность, этническое отличие региона от основной территории кириархальной Церкви , но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Совершенно необходимым условием учреждения А. является стремление к А. церковного народа, духовенства и епископата соответствующей церковной области, причем значительного большинства на всех этих уровнях. Решение о даровании А. принимается высшей властью кириархальной Церкви.

Самостоятельность автокефальных Церквей носит ограниченный характер, проявляясь только относительно др. поместных Церквей, но отнюдь не Вселенской Церкви, частью к-рой они являются. Речь не идет о самостоятельности отдельной поместной Церкви в области вероучения, к-рое изначально единым хранится Вселенской Церковью (Ап. 37; Трул. 2). Всякое расхождение с истиной, хранимой всей Церковью, влечет за собой отпадение от Вселенской Православной Церкви. Все поместные Церкви соблюдают святые каноны, применяя их к местным условиям. Самостоятельность автокефальных Церквей ограничена обязательным соответствием богослужения единому догматическому учению. Но автокефальная Церковь сама приготовляет для себя святое миро , канонизирует своих святых, составляет новые чинопоследования и песнопения, полной самостоятельностью пользуются автокефальные Церкви в области адм. и судебной деятельности.

Вопрос о праве на А. и в наст. время продолжает оставаться острым и сложным. Вокруг него возникали и возникают споры, к-рые часто ведут к нестроениям и даже разделениям, вплоть до разрыва канонического общения. Для выяснения канонически бесспорных критериев А. прежде всего необходимо осветить вопрос о праве учреждать самостоятельную Церковь или даровать А. Принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам,- юридическая и каноническая аксиома. Поэтому основать новую автокефальную Церковь может либо епископат Вселенской Церкви на Вселенском Соборе, либо высшая власть Церкви кириархальной.

В древности порой высказывались ошибочные суждения о том, что автокефальными могут быть лишь Церкви, основанные самими апостолами. Папа Лев Великий на этом основании оспаривал А. К-польской Церкви (Leo. Ep. 78 // PL. 54. Col. 994-995). Даже Антиохийский Патриархат отказывал в А. Грузинской Церкви , опираясь на тот исторически не подтвержденный факт, что никто из апостолов не был в Грузии. Между тем, с одной стороны, многие из Церквей несомненно апостольского происхождения А. (в совр. понимании) никогда не имели (напр., Коринфская), а с др.- существуют Церкви, самостоятельность к-рых общепризнана, хотя они и не могут похвалиться апостольским происхождением.

Церкви приобретали и утрачивали А. в процессе исторического развития. Преемствующий апостольскому сонму, а не отдельным апостолам вселенский епископат имеет бесспорное право суверенно решать вопросы об учреждении и упразднении А., о границах между поместными Церквами. На Вселенских Соборах - высших органах епископской власти - решались вопросы об учреждении поместных Церквей (I Всел. 5), их рангах, о границах между ними (II Всел. 2; Антиох. 9), об упразднении А. нек-рых из Церквей: так, Эфесский Собор (III Всел. 8) подтвердил А. Кипрской Церкви, а Халкид. Собор (прав. 28), признав А. К-польской Церкви, подчинил ей Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы.

Но поскольку Вселенские Соборы и в древности были событиями исключительными и вот уже более 1000 лет не созываются, обычно вопрос о новой А. или упразднении старой решается епископатом поместной Церкви, компетенция к-рого в отличие от вселенского епископата распространяется лишь на пределы своей Церкви. При этом волю поместного епископата может выражать как полный Собор, так и в исключительных случаях малый Собор епископов - синод (IV Всел. 19; Трул. 8; Ант. 20; Карф. 95).

К-польский Патриархат предоставлял А. Болгарской Церкви (в 932, 1234 и 1946), Сербской Церкви (в 1218 и 1879), Русской Церкви в 1589 г., хотя она правомерно (как увидим ниже) обрела А. в 1448 г., но эта А. долго не признавалась в К-поле; при учреждении Московского Патриархата Вост. Патриархи признали его равночестным 4 Вост. Патриархатам и установили для Русской Церкви 5-е место в диптихе . А. была предоставлена К-польским Патриархатом также Элладской Церкви (1850), Румынской Церкви (1895) и Албанской Церкви (1937). Русская Церковь даровала А. Польской (1948), Чехословацкой (1951) Церквам и Православной Церкви в Америке (1970). Известны случаи слияния нескольких автокефальных Церквей в одну. Так, в 1920 г. 3 автокефальные Церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, а также автономная Церковь Босно-Герцеговинская с частью К-польской и Буковинско-Далматинской Церквей объединились в одну Сербскую Церковь.

Кроме Вселенского Собора только воля кириархальной Церкви м. б. законным фактором в учреждении новой А., но история знает и иные примеры. Случалось, что А. провозглашалась органом гос. власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви и ее первому епископу. Незаконность подобных акций с канонической т. зр. очевидна, хотя в тех случаях, когда это было вызвано действительно назревшими потребностями церковной жизни, возникавшие вслед за самочинным актом разделения удавалось уврачевать позднейшим законным дарованием А. со стороны Церкви-Матери. Так, элладский епископат провозгласил А. Элладской Церкви уже в 1833 г., а дарована она была только в 1850 г.; независимость Румынской Церкви была самочинно провозглашена в 1865 г., т. е. за 20 лет до дарования ей А. К-польским Патриархатом; польские автокефалисты в 1923 г. пошли на незаконное отделение от Русской Церкви-Матери, неправомерно получив А. от К-польского Патриархата, и только в 1948 г. вопрос об А. Польской Церкви был решен в канонически правильном порядке. Подобная же причина, самочинное провозглашение А., вызвала разрыв в общении между Русской и Грузинской Церквами, продолжавшийся с 1917 по 1943 г.

А. может учреждаться и помимо установленного в Церкви порядка, однако на законном основании, а именно, в случае если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15-е прав. Двукратного (861) Собора: «...отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений». Это правило распространяется и на верный правосл. епископат одной из частей Церкви, высшая власть к-рой удалилась от истины. В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Ферраро-Флорентийского Собора ; потому и утвердила она в 1448 г. свою независимость от К-поля, не испрашивая на то согласия Патриарха и Синода, изменивших Православию.

Власть поместного епископата распространяется на пределы лишь своей поместной Церкви. Если этот принцип не соблюдается к.-л. поместной правосл. Церковью, то она становится источником серьезных внутриправосл. конфликтов. Поэтому канонически несостоятельны действия К-польского Патриархата, совершавшиеся нек-рыми его Предстоятелями, начиная с Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса) , провозгласившего 1 марта 1922 г. доктрину о праве К-польского Патриархата на исключительную юрисдикцию на всю правосл. диаспору. Это означало распространение юрисдикции К-польского Патриархата на все миссии, епархии, приходы, мон-ри, др. религ. учреждения, возникавшие в результате миссионерской и обычной пастырской деятельности поместных правосл. Церквей в очагах эмиграции правосл. паствы (начиная со 2-й пол. XIX в.), осуществляемой ими вне своей канонической территории, какой являются страны их исторического бытия. Более того, Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) в приложении этой доктрины к РПЦ распространил ее на епархии, расположенные на исторически сложившейся единой канонической территории Русской Церкви, но оказавшиеся после событий Октября 1917 г. в России в границах новообразованных суверенных гос-в. Это относится к Финляндской и Выборгской епархии на территории Финляндии, Варшавской и Привислинской на территории Польши, Рижской и Митавской на территории Латвии, Ревельской и Эстонской на территории Эстонии. К-польский Патриархат пошел навстречу политическим интересам гос. руководства этих стран, добившегося в каждом случае обращения местного священноначалия к Патриарху К-польскому о принятии в его юрисдикцию, и тем самым - о выходе из состава РПЦ. Патриарх Мелетий IV (Метаксакис) 13 марта 1923 г. принял в свою юрисдикцию Православную Церковь в Польше, 6 июня 1923 г.- Финляндскую Православную Церковь и 7 июля 1923 г.- Эстонскую Православную Церковь. Патриарх Григорий VII 13 нояб. 1924 г. предоставил Православной Церкви в Польше автокефалию, что также было деянием абсолютно неканоническим. Патриарх Фотий II 13 июня 1935 г. принял в свою юрисдикцию Латвийскую Православную Церковь.

Процесс восстановления канонического положения этих Церквей начался в кон. 1939 г., но только по окончании второй мировой войны он получил свое завершение, за исключением Эстонской Православной Церкви, продолжающей переживать тяжелые последствия канонически недопустимого деяния Патриарха Мелетия IV (Метаксакиса).

30 мая 1931 г. К-польский Патриарх Фотий II, доказывая право подчинить себе серб. епархии, находящиеся за пределами Югославии, писал Сербскому Патриарху Варнаве : «Известен общий взгляд нашего Патриаршего Престола по вопросу о каноническом положении правосл. церковных общин и колоний, находящихся в диаспоре и вне границ Православных автокефальных Церквей, что все церковные общины, какой бы то ни было народности, должны в церковном отношении быть подчинены нашему Святейшему Патриаршему Престолу» (цит. по: ЖМП. 1947. № 11. С. 35). В обоснование этой доктрины К-польский Патриарх ссылается на 28-е прав. Халкид. Собора, в к-ром зафиксированы пределы юрисдикции престола Нового Рима: «...токмо митрополиты областей Понтийския, Асийския и Фракийския, и такожде епископы у иноплеменников вышереченных областей, да поставляются от вышереченнаго святейшаго престола cвятейшия Константинопольския Церкви...» Какое отношение имеют правосл. общины Зап. Европы к иноплеменникам вышеназванных областей - объяснить более чем затруднительно. За всем этим стоит каноническая и географическая несообразность. Поскольку для обоснования новоизмышленных претензий ссылка на 28-е прав. Халкид. Собора представляет собой очевидную натяжку, в последние десятилетия ХХ в. в К-поле главные аргументы в пользу этих притязаний находят в содержании 9-го и 17-го прав. Халкид. Собора, где говорится о правах клириков подавать апелляции на суд митрополита «экзарху великия области или к престолу царствующаго Константинополя» (прав. 9). На 9-е и 17-е прав. ссылаются как на подтверждение исключительных прав К-польского Патриархата в Церкви Вселенской, из чего уже выводятся и частные преимущества, и права последней, в т. ч. и юрисдикция над диаспорой. Такова суть аргументации Сардийского митр. Максима, автора сочинения, в к-ром отстаивается вселенская власть К-польских Патриархов. Между тем внимательный анализ исторического контекста, а также содержания этих правил позволяет сделать единственный вывод: речь идет о клириках К-польского Патриархата, к-рый только на Халкид. Соборе получил право юрисдикции над «великими экзархатами», упоминаемыми в 28-м прав.: Понтийским, Асийским и Фракийским. Это отмечал уже Иоанн Зонара в своем толковании на 17-е прав. Халкид. Собора, к-рое приводит и еп. Никодим (Милаш) в своих комментариях к этому правилу (Т. 1. С. 374): «Но не над всеми без исключения митрополитами Константинопольский Патриарх поставляется судьею, а только над подчиненными ему». Митр. Максим распространяет действие данных правил на Церкви Антиохии, Александрии, Иерусалима и Кипра, но не Рима. Для столь профилированного проведения границы указанные правила никаких оснований не содержат.

Все автокефальные Церкви равноправны, хотя и занимают разные места в диптихе. При этом речь идет только о преимуществе чести одной из Церквей перед другой, но не о различии в правах. Православие отвергает не только римско-католич. доктрину о наместничестве Христа и непогрешимости Римского епископа, но и притязания К-польских Патриархов на особые права во Вселенской Церкви. Вместе с тем в списках Церквей - диптихах, а значит, и при размещении делегаций поместных правосл. Церквей на общеправосл. конференциях и совещаниях, а также Соборах каждой Церкви отведено свое место в общем ряду и оно закрепляется за ней твердо, в течение столетий оставаясь неизменным, хотя это место в диптихе, называемое иначе рангом чести, лишено догматического значения, но обусловлено исторически. В основе диптиха лежат различные принципы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения А., политическое значение городов с кафедрами первых епископов.

В наст. время диптих автокефальных правосл. Церквей, применяемый в Русской Православной Церкви, включает 15 Церквей в следующей последовательности: Патриархаты К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский, а также Церкви Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Православная Церковь в Америке.

В К-польской Церкви признается несколько иной диптих: в нем не значится Православная Церковь в Америке, автокефальный статус к-рой К-польским Патриархатом не признается; Грузинской Церкви отведено место после Болгарской.

Лит.: Никодим [Милаш], еп. Далматинский . Православное церковное право. СПб., 1897. С. 307-325; Павлов А. С . Курс церковного права. Серг. П., 1902. С. 279-282; Гидулянов П. В . Восточные Патриархи в период четырех первых Вселенских Соборов. Ярославль, 1908; Maxime des Sardes, metr . Le Patriarcat oecumenique dans l"Église Orthodoxe. P., 1975; Троицки С . Црквено право. Београд, 1937-1938. Т. 1-3; Цыпин В., прот . Церковное право. М., 1996. С. 203-209; Перић Д . Црквено право. Београд, 1997.

Прот. Владислав Цыпин